Отец-Небо (*Dуéus Pətér) и Мать-Земля (*Dhǵhéma Māter) — два важнейших божества праиндоевропейской мифологии. В славянском фольклоре Мать Сыра Земля встречается весьма часто, в то время как образ Отца-Неба исключительно скуден. Тем не менее, существуют веские основания считать, что в древнеславянской мифологии Отец-Небо всё же был.

Вероятнее всего, богом Неба у славян был упоминающийся в «Слове о Полку Игореве» Дивъ. Практически всё, что мы знаем о Диве прекрасно соотносится с образом праиндоевропейского бога Сияющего Неба.

Дивъ два раза упоминается с «Слове о Полку Игореве», встречается он и в других памятниках древнерусской словесности — «Задонщине» (где, однако, моменты с Дивом — кальки из «Слова») и — в видоизменённом виде — в церковных поучениях против язычества.

Теоним Дивъ с точки зрения большинства исследователей происходит от п.и.-е. *Dуéus (gen. *Diwós). А.А. Зализняк характеризовал это фонетическое соответствие как идеальное. К этому теониму восходят такие слова как диво, дивный и т.д., в которых всё еще угадывается общий смысл «небесного великолепия» по удачному выражению М.Л. Уэста.

В древнеруском языке существовало прилагательное дивии (дивиє, дивиꙗ) в значении "дикий". Оно тоже вполне объяснимо именно в контексте природы Дива как рефлекта п.и.-е. *Dуéus. Известен литовский устойчивый оборот Dieva zuosis, "дикий гусь" (буквально "гусь Диеваса") прямо аналогичный по семантике древнерусскому дивии. В древности, очевидно, существовало разделение между домашними (принадлежщими человеку) и дикими (принадлежащими богу) животными.

Рассмотрим случаи, в которых Дивъ упоминается в «Слове» и сравним их с описаниями других индоевропейских богов Неба. Сразу же бросается в глаза, что Див в обоих случаях упоминается в паре с Землёй:

- "дивъ кличетъ връху древа, велитъ послушати земли незнаемѣ"

- "Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже връжеса дивь на землю."

Это обстоятльство волей-неволей заставляет вспомнить, что в Ригведе богу Неба Дьяусу (Dyáus) и богине Земли Притхиви (Pṛthivī) в паре посвящено 6 гимнов, по одиночке же — ни одного. Их имена в тексте не появляются одно без другого, а часто и вообще фигурируют как двандва — Dyāvāprithvi. Мифопоэтическому смыслу пары Небо-Земля у наших древних предков посвящена треть статьи об этих божествах в нашей группе (https://vk.com/@koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya). Кроме того, оба слова напрямую этимологически возводятся к соответствующим праиндоевропейским теонимам. Пара Дивъ-Земля очевидно аналогична праиндоевропейской паре *Dуéus-*Dhéǵhom.

Разберём контекст упоминания Дива подробнее:

- "Дивъ кличетъ" - Ригведийский Дьяус часто описывается как "ревущий" (производными от глагола krandati, по санскритскому словарю М.Уильямса обычно о ржании коня, метафорическом рёве бури, ветра или вод, о скрипе колеса, о крике или плаче людей, nikrandati — «кричать сверху» (как птица с дерева)). Интересно его употребление в отрывке RV 5.58.6-7:

"Бурлят воды, уносятся (потоками) деревья. | Пусть небо – рыжий(?) бык проревет вниз! | Сама земля расширилась во время их похода.»

(kṣodanta āpo riṇate vanāny | avosriyo vṛṣabhaḥ krandatu dyauḥ | prathiṣṭa yāman pṛthivī cid eṣām).

С глаголом krandati М. Л. Уэст связывал и один из эпитетов Зевса, многократно встречающийся у Гомера: ὑψιβρεμέτης «высокоревущий» (от глагола βρέμω «реветь» — по Etymological Dictionary of Greek Р. Бикса обычно о рёве волн, битвы или криках людей).

Клик Дива стоит в одном ряду с другими природными знамениями — в частности, бурей и грозой, в точности как у ариев и греков: «Солнце ему тъмою путь заступаше; нощь стонущи ему грозою птичь убуди; свистъ звѣринъ въ стазби; дивъ кличетъ еръху древа». То есть оборот Дивъ кличетъ, похоже, описывает ревущее небо во время бури, как и обороты Dyauḥ krandatu/ὑψιβρεμέτης Ζεύς, что в контексте «Слова» является злым знамением поражения князя Игоря, наряду со знаменитым затмением Солнца, упоминаемым в том же пассаже.

— «Дивъ...връху древа» - Див находится «връху» в высоком локусе, мифопоэтически соответствующему Небесам. Символизм древа (или оси), крона которого уходит в небо, а корни — под землю хорошо известен в индоевропейской мифологии. Скандинавская Вальгалла, обитель «отца богов и людей» Одина находится на вершине мирового древа Иггдрасиля. В одной из латышских дайн дом Диеваса (Dieva nama) находится под чудесным деревом, которое не может поколебить даже гром Перконса. В славянской этнографии образ бога на дереве также встречается (см. распространённый зачин заговора "На море, на Кияне, | На острове Буяне, | Стоит дуб о девяти вершинах | На тех вершинах | Престол Господень")

Древо, еръху которого находится Дивъ — скорее всего не просто дерево, а то же Древо, по которому Боян растѣкашется мыслiю — Мировое древо.

— «Дивъ...велитъ послушати земли» — Див велит Земле слушать себя. Именно таковыми следовало бы представлять отношения бога Неба и богини Земли — мужа и жены в патриархальном контексте, что заставляет вспомнить обращения Зевса к своей супруге Гере в Илиаде. Если бы Дивъ не был богом Неба, то что-то велети Земли ему было бы совершенно не по статусу.

— «връжеса дивь на землю» - Небо падает на Землю, то есть вместе с поражением Игоря метафорически рушится весь миропорядок («снесеся хула на хвалу...тресну нужда на волю») — сравните с r̥ta-anr̥ta (± «порядок-хаос») Ригведы. В Ригведе космический порядок (r̥ta) был установлен когда Индра разделил Небо и Землю, следовательно и с ригведийских позиций падения Неба на Землю есть крушение мирового порядка. Разумно заключить, что в ряду оппозиций явно космического и универсального характера (хула-хвала, нужда-воля) стоит и оппозиция Дивъ-Земля.

«Слово о Полку Игореве» — бесценный источник о древнерусской мифологии, и даже лишь его свидетельства было бы вполне достаточно, но всё же Див упоминается не только в «Слове». В "Задонщине" - поэме конца XV или XVI в. о Куликовской битве - есть прямая калька с вышеразобранного отрывка из "Слова...":

"Кликнуло Диво в Руской земли, велит послушати грозъным землям".

Интересно, что Дивъ был заменён на "диво" (А.А. Зализняк писал: "замену... объяснить нетрудно: в XV–XVI вв., когда языческое божество Дивъ было прочно забыто, непонятное слово Дивъ могло быть принято за привычное слово диво"). В оригинале в "Слове" Земля также употреблена в именно в единственном числе ("земли" - дат.п. ед.ч.), а не во множественном, Автор "Задонщины", уже очевидно не понимавший мифологического подтекста противоположности Дива и Земли, и потому изменил Дива на "диво", а Землю незнаему расчленил на "Рускую землю" и "грозъные земли".

Перепутал пол бога Дива и автор "Слова о том како погани суще языци кланялися идоломъ", одного из церковных «поучений против язычества». Там читаем:

"Тѣмъ же богомъ требоу кладоуть и творять и словеньскыи язык: виламъ и Мокоши, Дивѣ, Пероуноу, Хорсу, роду и рожаницам, упиремь и берегынямъ"

В том, что «Дива» этого поучения — это бог Див нас убеждает также и структура самого перечисления: сначала — не совсем ясно почему — упоминаются вилы (скорее всего, в связи с Мокошью), затем - верховные боги (Мокоши, Дивѣ, Пероуноу, Хорсу), потом - второстепенные божества (роду и рожаницам), - затем - духи (упиремь и берегынямъ). То есть «Дива» тут не просто упоминается, а помещается в ряд верховных богов.

Таким образом, Дивъ — не только лингвистический, но и, судя по всему, структурный мифологический когнат ведийского Дьяуса, балтийского Диеваса и иных богов Неба, восходящих к п. и.-е. *Dуéus Ph₂tér. На мой взгляд, представленные аргументы гораздо более надёжны и убедительны, чем аргументы в пользу соотнесения любого другого древнерусского бога с индоевропейским Отцом-Небом.

____________________________________________________________________________

Этот пост - несколько отредактированный и дополненный заключительный раздел статьи, посвящённой индоевропейскому богу Неба в Древней Руси, полную версию которой можно прочитать по ссылке: https://vk.com/@koryos-indoevropeiskii-otec-nebo-v-dr..

Литература:

1) Вяч.Вс. Иванов, Т.В. Гамкрелидзе — Индоевропейский язык и индоевропейцы

2) Вяч.Вс. Иванов, В.Н. Топоров — Исследования в области славянских древностей

3) Вяч.Вс. Иванов, В.Н. Топоров — Славянская мифология (из энциклопедии «Мифы Народов Мира», Т.2)

4) А. Гейштор — Мифология Славян

5) О.Н. Трубачёв — Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования.

6) О.В. Кутарев — Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского бога Сияющего неба.

7) А.А. Афанасьев — Поэтические воззрения славян на природу, Т1

8) С.В. Алексеев — К реконструкции праславянской мифологии

9) К. Дидди — К осмыслению термина Див в «Слове о Полку Игореве»

10) R. Jakobson — Slavic Gods and Demons

11) M.L. West — Indo-European Poetry and Myth

12) J.P. Mallory, D.Q. Adams — Encyclopaedia of Indo-European Culture

13) J.P. Mallory, D.Q. Adams — An Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World

14) Этимологический Словарь Славянских Языков. Вып. 4

15) M. Williams — Sanskrit-English Dictionary

16) R. Beekes — Etymological Dictionary of Greek

17) А.А. Зализняк - "Слово о полку Игореве". Взгляд лингвиста.